第 27 章
播種與收割。
加拉太書 6:6-10
各人必擔當自己的擔子（加 6:5）——但在一切良善的事上，要與教導的人分享。後一句顯然是為了平衡前一句。轉折點在於我們在前一章所探討的社會責任與個人責任之間的對立。但現在它從另一個側面呈現出來。在前一段經文中，它涉及「屬靈的人」對待那些他們試圖輕視的犯錯弟兄的行為；在這裡，則是他們對待那些他們傾向於忽視的教師的行為。那裡關注的是下位者，這裡關注的是上位者。加拉太人的「虛榮」在對待前者時表現為挑釁，在對待後者時表現為嫉妒（加 5:26）。這兩種方式都滋生了不滿，並威脅要破壞教會的合一。這兩種後果是完全一致的。那些在對待軟弱者時苛刻的人，通常在對待比自己優越的人時，只要敢於這樣做，就會表現得粗魯且不服從。自負與自足在一個方向上產生了冷漠的蔑視，在另一個方向上產生了嫉妒的獨立。前一個錯誤透過對自身軟弱的適當認識來糾正；後一個錯誤則透過對我們在神面前責任的思考來糾正。當我們意識到自己重擔的重量時，我們被迫去體諒他人的重擔。當我們記住我們透過他們欠神什麼時，我們學會尊重那些被安置在我們之上的人的要求。個人責任是前一段的最後一個詞；社會責任是這一部分的開頭詞。這就是轉折詞「但」所標示的對比。
從這個角度來看，加拉太書 6:6 獲得了非常全面的意義。「一切良善的事」肯定不能僅限於林前 9:11 中的「肉身之物」。正如近期的註釋家邁耶（Meyer）與比特（Beet）所清楚表明的，上下文賦予了這個短語更廣闊的範圍。同時，也沒有必要排除世俗良善的思想。使徒有意使他的呼籲盡可能廣泛。哥林多書信中相應段落的推理，正是從這裡所確立的一般原則中推導出來的。
但使徒主要渴望的是屬靈的團契。基督真正的僕人認為這遠比他自己的世俗利益更神聖，也更關心這一點。他為教會的合一而勞苦；他努力確保所有階層與職位——教師與受教者、官員與普通成員——在「各樣良善的言語與行為上」相互同情與合作。他必須讓會眾的心與他的工作同在，否則他的喜樂將會微弱，他的成功也將極其有限。基督徒的教導旨在喚起這種同情的共鳴。這將體現在提供聽眾的恩賜與資源，以及場合所需之任何形式的幫助上。保羅要求基督身體的每一位成員，將教會的需要與勞苦視為自己的。我們沒有權利將教會工作的重擔留給領袖，期望戰鬥僅由官員去打贏。這種忽視是無數禍患的根源。平信徒的懶惰助長了神職人員的聖職主義。但相反地，當「受教的」與「施教的」之間保持著積極、同情的聯合時，那個此處經文常被狹隘地指涉的「基督徒事工的世俗支持」問題，就會作為一個必要的細節出現，這需要慷慨且審慎地安排，但雙方都不會將其視為負擔或困難。一切都取決於靈裡的團契，取決於將基督身體成員連結在一起的愛之紐帶的強度。在加拉太，這紐帶已經嚴重削弱。在一個如此動盪的教會中，教師與受教者的團契不可避免地變得緊張。
使徒以強烈的渴望，懇求他在信仰中的孩子們能有這樣的團契。這是他渴望為自己收割的、神恩典在他們身上結出的唯一果實，他也覺得自己有權期待。「你們要像我一樣，」他呼喊道——「不要離棄我，我的孩子們，我為你們再受生產之苦。不要讓我徒勞地為你們勞苦」（加 4:12-19）。同樣，在寫給哥林多人時：「我用福音生了你們；所以我求你們效法我。我提醒你們我在主裡的生活方式……哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們也要照樣寬宏」（林前 4:14-17；林後 6:11-13）。他「每逢想念」腓立比人就「感謝神」，並「因你們從頭一天直到如今，同心合意地興旺福音」而「歡歡喜喜地祈求」（腓 1:1-7）。這就是保羅希望在加拉太教會中恢復的團契。
在加拉太書 6:10 中，他擴展了他的呼籲，將生活中所有友善的職分都包含在內。因為教會所激發的愛、對教會所提供的服事，應該激發我們所有人性的同情，使我們更樂於滿足憐憫或情感的每一個要求。雖然我們的同情心，就像一個充滿愛的家庭一樣，將「特別」關注「信徒一家的人」，而在那個圈子內，更特別關注我們在基督裡的牧者與教師，但它們的範圍沒有限制，只有「機會」的限制；它們應該「向眾人行善」。對教會真正的熱忱會擴大，而不是縮小我們的慈善。家庭情感是愛國與愛人類的苗圃，而非競爭對手。
現在，使徒在教師與受教者團契這件事上極為迫切。這關係到基督徒群體的生命本身。教會的福祉與神國度的進展，取決於其個別成員在教會事務中承擔責任的程度。對基督徒教師的惡意，對教會的生命具有癱瘓性的影響。如果他們的行為引起不滿，他們固然難辭其咎。但那些地位較低的人，若在心中懷有並在他人心中助長不忠的情緒，其譴責也同樣嚴厲。使徒宣告，珍視這種不信任，對那些在屬靈事物上服事我們的人吝嗇我們的同情，這不僅是對那個人造成的錯誤，更是對神本身的冒犯。如果神的僕人所教導的是神的話語，那麼神就期望祂所賜下的恩賜能得到適當的回報。關於那回報，許多人似乎認為只要給予金錢貢獻，即「肉身之物」，債務就已清償，這往往是最微小且最容易的部分。人們有什麼權利在基督徒聚會中作為聽眾——受益且相信的聽眾——卻拒絕履行教會團契的義務？他們吃教會的糧，卻不願做教會的工作。他們像孩子一樣期望被餵養、被照顧、被服事；他們認為如果他們給牧師不錯的薪水，他們就已經與他「團契」得足夠了。這種冷漠與加拉太人的爭吵和嫉妒有著同樣的效果。它剝奪了教會從她所養育與撫養長大的孩子那裡獲得幫助的權利。那些這樣做的人，實際上是在試圖「欺哄神」。他們期望神將恩惠播種在他們身上，卻不願讓祂收割。他們拒絕給予神祂最需要的、對祂最珍貴恩惠的回報。
現在，使徒說，神絕不會以這種方式被欺騙。人們可能會虧待彼此；他們可能會使神的僕人憂傷並受辱。但沒有人聰明到可以欺騙神。他們最終會證明，他們欺騙的不是神，而是他們自己。那些將神與人為他們所做的一切最好的事，視為對他們偉大之貢獻的虛榮自私者，那些破壞教會和平團契的嫉妒與不安分者，最終將自食其果。損害與損失現在可能落在別人身上；但最終，它將完全成熟並降臨在他們自己身上。最終的交帳在另一個世界等待著我們。我們現在在我們的日子裡如何對待神與祂的教會，祂將來在祂的日子裡也必如何對待我們。
因此，使徒在加拉太書 6:6-7 中，將這件事置於永恆的鑒察之光下。他運用了他教導中特有的偉大屬靈格言之一。保羅作為宗教教師的獨特影響力，在於他對這類原則的掌握，在於他將永恆真理應用於平凡事件時的敏銳洞察力與無與倫比的活力。這些地方性的爭吵與不滿的瑣碎與庸俗，使他的警告具有更嚴厲的震撼力。人們會想，這些經文的責備，對那些爭吵的加拉太人的耳朵來說，是何等令人震驚與清醒！在他們面前展開的莊嚴結局之光下，他們的爭吵顯得何等卑微！正是神被他們的愚蠢所冒犯。正是永生的收割，被他們的派系鬥爭所威脅而無法獲得。
這個警告所依據的原則，以賦予其普遍應用的方式陳述：「人種的是什麼，收的也是什麼。」這實際上是所有道德責任的公理。它斷言了個人存在的連續性，以及人類品格中因果關係的連結。它使人成為自己命運的主人。它宣告人的未來結局取決於他現在的選擇，事實上，這正是其演變與完成。「敗壞」或「永生」的雙重命運，在任何情況下，都不多不少，正是此時此地所進行之播種的適當收割。我們對播種期的利用，精確地決定了——其道德確定性甚至大於自然界所遵循的規律——我們的永恆將結出何種果實。
這條偉大的公理值得從最廣闊的角度來看待。它涉及以下考量：
1. 我們現在的生活是永恆收割的播種期。
每個循環往復的年份，都呈現了人類存在的一面鏡子。這個類比是世界詩歌中的老生常談。春天在每個土地上都是青春的寫照——它早晨的清新與純真、它歡笑的陽光、它綻放的花朵、它明亮而輕快的活力；然而，唉，往往還有它寒冷的風、凍傷的霜，以及早期的、突如其來的枯萎！夏天象徵著強壯的成年，所有的力量都在運作，生命的脈搏在全力跳動；那時青春的夢想在清醒、嚴肅的現實中實現；那時男人的力量在正午勞作的熱浪下受到考驗與成熟，品格得到操練，生命戰鬥中的成功或失敗必須被決定。隨後是醇厚的秋天，日子縮短、步伐放慢、積雪聚集的季節；也是成熟經歷、沉澱思想與情感、影響力擴大與榮譽聚集的季節。故事在墳墓的寂靜與冬天中結束！結束了嗎？不，那是一個新的開始！這整個世俗變遷的循環，只是一個單一的春天。這僅僅是人類存在的童年，是生命廣大房屋的門檻。
我們中間最年長、最智慧的人，在永恆的計算中也只是一個小孩子。使徒保羅認為自己也不過如此。「我們現在所知道的有限，」他說；「我們所講的也有限——像孩子一樣說話、推理。我們將成為大人，面對面地看，如同我們被知道的一樣」（林前 13:8；林前 13:11-12）。在我們情緒高昂時，難道我們自己沒有這種感覺嗎？靈魂深處有一種永恆的本能，一種對某種更廣闊存在的預測，「一種盲目生命的悸動」；在最忙碌、最缺乏想像力的人心中，有時也會出現超自然天堂的幻影。我們是胚胎中的智慧，躺在我們存在的蛹期中。眼睛、翅膀還未到來。「將來如何，還未顯明」，就像一個只見過早春播種與裸露冬日犁溝的人，無法想像金黃、搖曳的收割會是什麼樣子。有一個榮耀、永恆的天國，一個在持續時間、行動與經歷範圍、裝備與職業風格上，都配得上神選民的世界。敬拜、音樂、人類情感與道德提升中最純粹的片段，或許能給我們一些對其喜樂的預嘗。但它真正會是什麼樣子，「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
想想看，掙扎的心啊，被勞苦磨損，被憂傷破碎，被不友善世界的壓力所束縛與阻撓。「受造之物切望等候」你的顯明（羅 8:19）。你將獲得你的釋放；你的靈魂最終將展翅高飛。只要對神、對公義有信心；只要「行善不可喪志」。那些癱瘓的力量將得到充分的發揮。那些受挫的目標與被阻撓的情感，將在天堂的陽光下，在「神兒女榮耀的自由」中，綻放出現在無法想像的完整。為什麼要在這裡尋求你的收割？現在是三月，還不是八月。「若不灰心，到了時候就要收成。」確保你「順著聖靈撒種」，確保你的生命是國度真正的種子；至於其餘的，不必憂慮或恐懼。如果農夫在冬天，當田地被霜凍封鎖時，走來走去絞著雙手，哭喊著他的勞動都白費了，我們會怎麼想？在沮喪時，我們比他更聰明嗎？無論世俗的播種期在外表上看起來多麼淒涼、毫無希望，多麼貧乏與瑣碎，你生命的工作都將有復活。天堂隱藏在那些日常卑微、困難的職責中，就像擁有數百年成長與所有夏日榮耀的巨大橡樹，沉睡在橡實殼中一樣。現在或許沒有眼睛能看見它；但「那日子必將它顯明！」
2. 其次，未來收割的品質完全取決於現在的播種。
在數量上，正如我們所見，在外在狀態與環境上，有著完全的對比。收割比它所產生的種子多出三十倍、六十倍或一百倍。但在品質上，我們發現了嚴格的一致性。在程度上它們可能無限不同；但在種類上它們是一體的。收割放大了播種者勞動的效果；但它放大的正是那種效果，而非其他。這條規律貫穿整個生命。如果我們不能指望它，勞動將是無目的且無用的；我們將不得不被動地屈從於自然的任性。農夫在他的玉米田裡播種小麥，園丁種植並修剪他的無花果樹；他得到小麥或無花果作為回報——沒有別的。或者他是一個「因寒冷不肯耕種」的「懶惰人」嗎？他是否任由雜草與薊花佔據他的花園？那麼它就會給他帶來豐富的薊花與雜草的收割！他還能期待什麼呢？「人豈能在荊棘上摘葡萄，或在蒺藜裡摘無花果呢？」從最高到最低等的生物，每一種都「各從其類」地生長與結實。這是自然的法則，是起初構成自然的律。好樹結好果子；好種子造就好的樹。
這一切都有其道德上的對應。種類繁衍的律，在今生與來世的關係上也同樣適用。對我們而言，永恆將是今生善行或惡行所產生的倍增與終極結果。地獄不過是罪惡成熟——腐爛至極的狀態；天堂則是公義的果實。使徒告訴我們，將會有兩種收割，因為有兩種不同的播種。「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」：這其中沒有任何武斷或令人驚訝之處。「敗壞」——即一個人生命在道德上的腐朽與瓦解——是他肉體情慾自然產生的報應。「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」在這裡，因果同樣是必然的。同類必生同類。生命源於生命；而永死則是靈魂現今對上帝與良善之死所達到的頂峰。聖徒未來的榮耀，既是上帝的賞賜，也是他們現今忠心的必然發展。永生在信心萌芽之初就已包含在內，那時它不過像「一粒芥菜種」。我們在最終狀態中所期待的，必然是我們現今行為的結果，正如農夫在十一月將小麥種入犁溝，就必然指望在明年八月收穫小麥一樣。
我們此刻正生活在這收割的律之下，每天都在播種榮耀或羞恥的永恆種子。生命是永恆的苗圃，而青春更是生命播種的時節。我們的孩子正如何對待這些寶貴的青春年華？什麼東西進入了他們的思想？什麼樣的觀念、什麼樣的慾望正在這些年輕的靈魂中扎根？如果播種在他們心中的是純潔的思想與真實的情感、對上帝的愛、捨己、忍耐與謙卑，以及行善的勇氣——那麼在未來的歲月裡，在永恆的日子裡，他們與我們都將收穫智慧、愛與榮耀的豐碩果實。但如果其中充滿了懶惰與欺詐、不聖潔的思想、虛榮、嫉妒與放縱，那麼他們將面臨苦澀的收割。人們談論「揮霍青春」（sowing their wild oats），彷彿那只是小事一樁；彷彿一個狂野放蕩的青年，依然可以擁有清醒的壯年與受人尊敬的晚年。但事實並非如此。如果播種了野麥，就必然會收割野麥，正如秋天必然跟隨春天一樣。青年每欺騙一次父母或老師，就當知道他將被謊言之父欺騙一百次。每產生一個不潔的思想或說一句不名譽的話，羞恥就會加倍地臨到他身上。如果他的心靈被垃圾與廢物填滿，那麼他所能產出的也只有垃圾與廢物。如果好種沒有及時播種在他的心裡，荊棘與蒺藜很快就會自行滋生；他的靈魂將變得像懶漢的園子，長滿了卑劣的雜草與毒草，成為一切污穢之物聚集的地方——「被廢棄，近於咒詛」。
誰是「順著情慾撒種的」？簡而言之，就是自私的人。他將個人的利益，通常也就是肉體的享樂，直接或最終地作為生活的目標。對上帝的責任感，將生命視為必須交帳的管家職分，這些在他心中都沒有地位。他「愛享樂過於愛上帝」。他的慾望沒有定睛在上帝身上，而是不斷地向下沉淪。自我的偶像崇拜變成了肉體的奴役。每一次自私的享樂追求，若沒有更高尚的目標，都會削弱並敗壞靈魂的生命。自私的人會向下沉淪為感官的人；感官的人會向下沉淪至無底坑。這就是「體貼肉體」，而「體貼肉體就是死」（羅8:5-8, 13）。因為這是「與上帝為敵」，是對祂律法的蔑視。它顛覆了自然的秩序，破壞了我們人類本性的平衡；它給我們的生命架構帶來了疾病。肉體若未被制伏，未被聖靈的美德所潔淨，就會滋生「敗壞」。它的掌權是死亡確鑿的預兆。腐朽的過程在墳墓的這一邊就已經開始，並且往往透過駭人的跡象顯露出來。浮腫的面容、淫邪的斜視、不安且邪惡的眼神、陰沉的眉頭，都在告訴我們內心正在發生什麼。這個人的靈魂正在他的身體裡腐爛。私慾與貪婪正在吞噬他行善的能力。如果他帶著這樣的狀態走向永恆的收割，如果那致命的腐敗沒有被阻止，這樣的人除了我們慈悲的救主所說的那種結局——「蟲是不死的，火是不滅的」——之外，還能有什麼樣的命運呢！
3. 最後，上帝自己是道德收割的主。報應的法則，即連結我們播種與收割的紐帶，並非自動運作或自然發生的；它是由上帝的旨意所引導的，祂「在萬事之中運行萬事」。
即使在自然的收割中，我們也仰望祂。自然的秩序與規律，季節隨著天體靜謐而莊嚴的運行而更迭，在各個時代都引導著有思想、有感恩之心的人們歸向至高的給予者，歸向那坐在諸世界之上、創造並維持萬有的心智與旨意。正如保羅提醒那些未受教的呂高尼人：「祂未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」是「上帝」叫農夫的勞苦、商人的遠見、藝術家的天賦與技巧「生長」。我們不再像我們的異教祖先那樣，對著太陽、雨水、西風、大地母親以及自然界神秘的力量唱收割之歌。
在這些詩意的偶像崇拜中，雖然融合了更高尚的思想與對神聖恩惠的感悟，但「我們只有一位上帝，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」在土地的收割中，人是與上帝同工的。農夫盡他的本分，滿足上帝在自然界所設定的條件；「他把小麥種在行裡，把大麥種在定處；因為他的上帝教導他運用裁奪之法，指教他。」他耕地、撒種——然後將一切交託給上帝。「他黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。」即使是最聰明的科學家也無法告訴他原因。「上帝隨自己的意思給它一個形體。」但如何給予——那是祂自己的秘密，祂似乎打算保守這個秘密。一切生命的生長，正如其起源一樣，都是隱藏在基督裡、在上帝裡面的奧秘。每一粒撒在田間或花園裡的種子，都是託付給上帝信實的存款；祂透過讓它在收割時結出三十倍、六十倍或一百倍的果實來尊榮這份託付。
在道德世界中，這種神聖的合作更為直接，因為行動的領域可以說更接近上帝的本性。地上的收割可能會，也確實經常失敗。風暴會毀壞它；枯萎病會侵蝕它；乾旱會使它枯乾，火災會吞噬它。花費多年耐心勞作所投入的勤奮與技巧，往往難免眼睜睜看著回報被奪走。其他地區的豐產甚至會使我們的農產品失去價值。
自然受造之物「服在虛空之下」。祂的挫折與失望被導向了更高的目的。但在屬靈的領域裡，沒有意外，沒有失敗的餘地。在這裡，生命直接與其源頭——永活的上帝——接觸；其法則分享了祂的絕對性。
每一個信心、敬拜、責任與正直的行動，都是靈魂與上帝之間的契約。我們「照上帝旨意的人，當將自己又靈魂交與那信實的造化之主」（彼前4:19）。透過每一次這樣的意志抉擇，心靈都在順服聖靈的引導。每當我們在思想或行為上順從祂的感動，並將祂的旨意作為生活的律法時，就是在「順著聖靈撒種」。正如在土壤中，藉著自然的化學作用，微小的胚芽在看不見的地方被滋養、培育，直到它從泥土中挺立，成為美麗的花朵、完美的果實；同樣地，在恩典的秩序中，事實將證明，從人類心中最微小的良善種子，從信心生命最微弱的開端，從最卑微的愛與服事的行動中，上帝將在適當的時候興起榮耀的收割，天堂本身也將因此而更加豐盛。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」：本段反映了新教中強調「行為是信心與重生的必然果實」的立場；其他宗派如部分極端恩典論者（Hyper-grace）可能主張過度強調行為與永生的因果關係會削弱唯獨恩典的教義。